Im Amazonas wurden die Akuntsu durch eine staatlich geförderte Landnahme fast ausgelöscht; von ihnen leben nur noch drei Frauen.
Pugapia und ihre Töchter Aiga und Babawru lebten viele Jahre lang als die einzigen noch lebenden Mitglieder der Akuntsu. Dieses indigene Volk war durch ein staatlich gefördertes Entwicklungsprogramm zur Erschließung des Amazonas-Regenwalds nahezu ausgelöscht worden. Die drei Frauen wurden älter, ohne ein Kind, das ihre Linie fortführen konnte. Viele rechneten damit, dass das Volk der Akuntsu mit ihrem Tod verschwinden würde.
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Das änderte sich im Dezember. Da brachte Babawru, die jüngste der drei und in ihren vierziger Jahren, einen Jungen zur Welt. Mit der Geburt von Akyp kam neue Hoffnung auf. Nicht nur für die Zukunft der Akuntsu, sondern auch für die Bemühungen, den ebenso verletzlichen Regenwald zu schützen.
„Dieses Kind ist nicht nur ein Symbol für den Widerstand des Volkes der Akuntsu, sondern auch eine Quelle der Hoffnung für Indigene“, sagt Joenia Wapichana, Präsidentin der brasilianischen Schutzbehörde für Indigene, bekannt als Funai. „Er zeigt, wie überlebenswichtig Anerkennung, Schutz und eine sorgfältige Verwaltung dieses Landes sind.“
Der Schutz indigener Territorien gilt weithin als eine der wirksamsten Möglichkeiten, die Abholzung im Amazonas zu bremsen – im größten Regenwald der Erde und einem zentralen Regulator des Weltklimas.
Forscherinnen und Forscher warnen, dass weiterer Waldverlust die Erderwärmung beschleunigen könnte. Eine Analyse aus dem Jahr 2022 von MapBiomas, einem Netzwerk zivilgesellschaftlicher Organisationen zur Beobachtung der Landnutzung, ergab: Indigene Gebiete in Brasilien haben in drei Jahrzehnten nur ein Prozent ihrer ursprünglichen Vegetation verloren, auf privaten Flächen im ganzen Land waren es dagegen rund zwanzig Prozent.
Im Bundesstaat Rondonia, wo die Akuntsu leben, sind etwa vierzig Prozent des ursprünglichen Waldes gerodet. Was noch unberührt ist, liegt größtenteils in Schutz- und indigenen Gebieten. Das Land der Akuntsu sticht auf Satellitenbildern als Waldinsel hervor, umgeben von Rinderweiden sowie Soja- und Maisfeldern.
In den achtziger Jahren führte der Agrarboom zu Angriffen in Rondonia
Die Entwaldung in Rondonia geht zurück auf eine staatlich gesteuerte Besiedlung des Regenwalds während der Militärdiktatur Brasiliens in den siebziger Jahren. Zur selben Zeit förderte ein Infrastrukturprogramm, teilweise finanziert von der Weltbank, die Binnenmigration in den Amazonas, darunter die Asphaltierung einer Fernstraße durch den Bundesstaat.
In den achtziger Jahren hat sich die Bevölkerung Rondonias nach Angaben der Volkszählung mehr als verdoppelt. Siedlerinnen und Siedler wurde ein Landtitel versprochen, wenn sie den Wald für die Landwirtschaft rodeten. Waren Indigene vor Ort, drohte ihnen der Verlust ihrer Ansprüche. Das schürte gewaltsame Angriffe: Angeheuerte Bewaffnete überfielen indigene Gruppen wie die Akuntsu.
Funai nahm 1995 erstmals Kontakt zu den Akuntsu auf und fand sieben Überlebende. Fachleute gehen davon aus, dass die Gruppe zehn Jahre zuvor noch etwa zwanzig Menschen umfasste, als Viehzüchter das Gebiet besetzen wollten und sie angriffen. Funai-Mitarbeitende stießen auf Spuren des Überfalls, und als sie die Akuntsu erreichten, schilderten die Überlebenden, was geschehen war. Einige trugen noch Schusswunden.
Der letzte Mann der Akuntsu starb 2017. Seitdem lebte Babawru mit ihrer Mutter Pugapia und ihrer Schwester Aiga zusammen. Das genaue Alter der Frauen ist nicht bekannt. Sie haben sich bewusst dafür entschieden, von der nicht-indigenen Welt Abstand zu halten und zeigen daran kaum Interesse.
Im Jahr 2006 stellte Funai das Gebiet der Akuntsu unter Schutz und richtete das Indigenenland Rio Omere ein, das sie seither mit dem Volk der Kanoe teilen. Die beiden Gruppen waren früher Feinde. Inzwischen sind sie in Kontakt, meist vermittelt durch Behördenvertreter. Das Verhältnis ist komplex: Es gibt Zusammenarbeit, aber auch kulturelle Unterschiede und Sprachbarrieren.
Die Nachrichtenagentur Associated Press bat Funai um ein begleitetes Gespräch mit den Frauen, doch die Behörde reagierte nicht.
Amanda Villa, Anthropologin beim Observatório dos Povos Isolados, sagt, die Akuntsu-Frauen seien bei Aufgaben, die sie als männlich betrachten, auf Männer der Kanoe angewiesen, etwa bei der Jagd oder beim Roden von Feldern. Beide Gruppen haben auch spirituelles Wissen ausgetauscht – so lernte der heutige spirituelle Führungsperson der Kanoe beispielsweise vom verstorbenen Patriarchen der Akuntsu.
Die wohl folgenreichste Entwicklung für die Zukunft der Akuntsu setzte jedoch im vergangenen Jahr ein, als Babawru von einem Kanoe-Mann schwanger wurde.
Die Linguistin Carolina Aragon ist die einzige Außenstehende, die nach jahrelangem Studium und der Dokumentation ihrer Sprache mit den drei Frauen kommunizieren kann. Sie arbeitet eng mit Funai zusammen und übersetzt fast täglich Gespräche per Videoanruf. Aragon unterstützte Babawru auch aus der Ferne während der Wehen und war bei einer Ultraschall-Untersuchung zugeschaltet, die die Schwangerschaft bestätigte.
Aragon berichtet, Babawru sei von der Nachricht völlig überrascht gewesen. „Sie sagte: ‚Wie kann ich schwanger sein?‘“, erinnert sich Aragon. Babawru habe bisher immer darauf geachtet, nicht schwanger zu werden.
Sozialer Zusammenbruch bestimmte die Entscheidungen der Akuntsu
Die überlebenden Akuntsu-Frauen hatten beschlossen, keine Mütter zu werden. Ausschlaggebend war nicht nur, dass es in ihrer Gemeinschaft keine anderen Männer mehr gab. Sie empfanden ihre Welt auch als zerrüttet – Bedingungen, die ihrer Ansicht nach nicht geeignet waren, ein Kind großzuziehen.
„Man kann diese Entscheidung direkt mit dem gewaltsamen Umfeld verbinden, in dem sie leben mussten“, sagt Villa, die Anthropologin. „Sie haben eine eher katastrophische Sicht auf die Dinge.“
Die Akuntsu glaubten, sie könnten kein neues Leben in eine Welt bringen, in der es keine Akuntsu-Männer mehr gab, die männliche Aufgaben wie Jagd und Schamanismus ausüben und dieses Wissen weitergeben konnten.
„Der Zusammenbruch der sozialen Beziehungen nach dem Völkermord hat ihr Leben geprägt und sich im Laufe der Jahre noch vertieft. Das bringt Menschen dazu, über die Zukunft nachzudenken – und sie immer wieder zu hinterfragen“, sagt Aragon. „Doch die Zukunft kann alle überraschen. Ein Junge ist geboren.“
Aragon sagt, die Frauen schlössen damit ein „neues Kapitel“ auf. Sie hätten sich entschieden, das Kind willkommen zu heißen und ihre Traditionen mit Unterstützung der Kanoe und von Funai anzupassen. Villa betont, dass die Tatsache, dass der Säugling ein Junge ist, die Möglichkeit schafft, männliche Rollen wie die des Jägers wiederherzustellen.
Forscherinnen, Forscher und Behördenvertreter, die seit Langem mit den drei Frauen arbeiten, wussten, dass der Schutz des Territoriums vom Überleben der Akuntsu als Volk abhing. Sie wollten verhindern, dass sich der Fall von Tanaru wiederholt, jenes Indigenen, der entdeckt wurde, nachdem er jahrzehntelang allein und ohne Kontakt gelebt hatte.
Nachdem man Tanaru entdeckt hatte, taten sich die Behörden schwer, sein Territorium zu schützen. Nach seinem Tod 2022 begannen nicht-indigene Gruppen, das Land zu beanspruchen. Erst Ende vergangenen Jahres sicherte die Bundesregierung das Gebiet endgültig und erklärte es zu einer geschützten Conservation Unit.
Funai-Präsidentin Wapichana sagt, Babawrus Kind „steht für die Hoffnung, dass in der nächsten Generation tatsächlich ein indigener Mensch, ein Akuntsu, dazugehören wird und damit die Kontinuität dieses Volkes gesichert bleibt“.
Durch jahrelange behutsame Arbeit hat Funai den Gebietsschutz für die Akuntsu gesichert und die Annäherung an die Kanoe gefördert. Die Behörde organisierte zudem spirituelle Unterstützung durch einen befreundeten Schamanen. So konnten die Frauen nach Jahrzehnten der Angst und des Verlusts wieder das Vertrauen fassen, neues Leben in die Welt zu bringen.
Die Akuntsu fühlen sich emotional eng mit dem Wald und den Vögeln verbunden. Nun vertiefen sie diese Bindungen zu einem neuen menschlichen Leben in ihrer Welt.
„Welche Beziehung wird dieser Junge zu seinem eigenen Territorium haben?“, fragt Aragon. „Ich hoffe, die bestmögliche, denn er hat dort alles, was er braucht.“